從前釋迦牟尼佛時代，他曾經對弟子說，希望弟子們聽了他的開示和教導之後，都要經過思維的思考，再去行持，也就是「聞、 思、修」的過程，所以佛教是合乎邏輯的，是經得起反覆推敲和時間的考驗的。
但很多人也會說佛教是導人迷信的，那是因為他們不明白佛教的內涵，或許是因為他們祇看到一些表面的模式，比如燒香、禮拜、燒金紙、壇城上的供品等等。當他們一知半解的時候，會說這樣做是迷信，但有些事情對他們本身來講可能還要更迷信，當他們在思想上需要解困或找個寄托的時候，或許會迷上另外的事情。
事實上，佛教並不一定要燒香，不一定要放供品，也不一定要燒金紙，這些祇是一種心靈上的表達。因為當我們要表示我們的虔誠的時候，需要借助一些有型相的東西或是以行動來表達，比如說供佛的時候，我們會擺一些生果、鮮花、糕點等在壇城，這樣可以表示你的真誠，但是如果不擺生果，我們用密教的觀想來供佛，一樣是可以的，但是並不一定每個人都有這麼高的程度，一學就學到密教，一學就學會觀想。對於初學的，我們教導他供佛要買生果；請佛菩薩要燒香，這是對於根基比較普通的人，我們用這些方便法去引導他們；對於根基比較好的，可以直接契入密教的基礎，形式上的東西都可以不用。
佛教裡面包括了五明的道理，其內容全部都很科學，而且是與生活息息相關的。五明包括：聲明、因明、工巧明和醫方明和內明。到現在五明全部可以學習的，只在西藏如拉卜楞寺這樣的大寺廟，還有一些佛學院，那些僧侶們很專注地研讀五明的知識，還是專業的水準。
我們中國式的佛寺，相比西藏來講，沒有這些學院的制度，所以傳統上來講，好像一出家，就要藏在深山或是寺廟裡面不見人，修行的內容比較偏重於內明，而在其它的四個方面較少顧及。這樣發展下來，傳統的中國佛教就形成了脫離群眾的孤立局面。實際上在原始的佛教和西藏的密宗，作為出家人與群眾不會有很大的距離，他們五明都要學習，學習醫方明的就要治病救人，學習工巧明的，他們會繪畫或是蓋房子，學聲明的可以唱歌，與群眾不會有很大的距離。
在古代來講，人們的生活模式很簡單，日出而作，日落而息，物質是用交換的方式，種田的就用米去換他所需要的用品，衣服是自己裁剪，吃的菜是自己種的，在家與出家的生活差不了很多，只是住的地方有所不同，吃和穿的是靠在家人的供養，出家人住在寺廟或是深山，所以出家是非常好的一件事。
現代社會因為物質上的需求多了，社會結構較從前複雜，如果全部人都出家，就會變成沒有人做事，社會就會癱瘓。我覺得在現代來講，修行不一定要出家，出家人是修學佛法，畢業後就一心從事傳播佛教的工作，而在家的只要在你的行業之中，盡心盡力去做，發出你的才能，做老師的，培育英才，就是老師菩薩；做會計的，將數目字計得清楚正確，就是會計菩薩；做衣服的，用心將衣服做得漂漂亮亮的，就是製衣菩薩；在股票行做經紀的，盡力提供一些正確的資料給人家，他就是這個行業的菩薩........，每一個行業都是這個社會不可分割的一部分，只要盡你到自己的責任，你就是修行，這是一個重點。
嗡嘛呢唄咪吽 !
蓮蹻上師
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