8、愛：即貪愛。即對外境，能起貪愛或憎惡之心。所謂遇「順境」時，則起「貪戀」之心，遇「逆境」時，則起「憎惡」之心也。當十一、二歲至十八、九歲時，年將成人，欲望既開，對五欲六塵境界，心易生貪著，惟尚未普遍追求。
9、取：即妄取。二十歲後貪欲轉盛，於一切境界，廣為貪求，必盡力求得而後已。
10、有：即有因有果之謂。由前際因（愛、取），生後際果（生、老死），即由業力牽引，故有因、果輪迴之現象。
11、生：即受生。以現在所造之業為因，依因感果，必招來世受生，即在六道中投胎，此為未來受報的一種活動。
12、老死：即老耄和死亡。「諸根衰敗」叫做「老」，「身壞命終」謂之「死」。既有生，就不能不死，要想永生不死，常壯不老是絕對不可能的，此為未來受報的一種結果。
總之，上述佛所說的「十二因緣」，乃為我人生死之由來，亦是宇宙人生的真相。蓋以人生為何會有煩惱、痛苦，到底是從何而來？簡言之，就是從無常轉變的「老死」而來（人生最悲哀的痛苦，就是老死）；而「老死」又從何而來呢？是從投「生」來做人而有的；何故要投「生」？是由所造作的業「有」，牽引而來投胎的，因欠債須償也；「有」又從何而來？是從領「受」而來的；受又從何而來？是從六根接「觸」六塵而來；「觸」又從何而來？是從「六入」而來的；「六入」又從何而來？是從「名色」而來；「名色」又從何而來？是從第八「識」去投胎而有的；業「識」又從何而來？是由個人「行」為上所造的業，「識」被業力牽引而投胎；「行」又從何而來？是由「無明」煩惱驅使去妄作胡為而成業行也。因此，追根究底，我們生死之由來的罪魁禍首就是「無明」，若能破無明，則便無生死之煩惱可言了。
從佛教「十二因緣」之分析，可知「無明」（即貪、瞋、癡）煩惱，乃為生死輪迴之罪魁禍首。吾人若想求解脫生死，當先從斷「無明」下手，猶如擒賊必先擒王，方能克盡全功。然而要滅除「無明」，了脫生死，其方法可分為一般「通途」之修行與「特別門徑」之修行方法，茲分別說明如下：
一般要斷除無明煩惱，當用止觀的方法，即當般若觀照功夫得力，照了「無明」本無自性，乃為吾人真心上的一種虛妄，本非實體，凡夫不覺，故被貪、瞋、癡無明煩惱所迷，而妄造一切罪業，妄受生死等苦。今既了知無明虛妄，當體即空，而不被其所迷，則無明無法活動，此則滅無明也。無明一滅，則真心顯現，於是對於一切事理都能明白，自然就不會產生「我執」和「法執」，也不會去造作一切惡業—「行」。即不造業，那便沒有依業受報的業「識」；沒有業識，自然不會產生在胎的「名色」。既無「名色」，則便不會有「六入」的構成。「六入」既無，便不會去接「觸」外在的境界；沒有接觸，怎能領「受」？領受既無，便不生貪「愛」。既無貪愛，怎能妄「取」？既不妄取，自無「有」業；既無「有」業，誰去投「生」？既不投生，那有「老死」？在「十二因緣」當中，所謂前者滅除，則後者不起，故曰：「無明滅則行滅，乃至生滅則老死滅。」蓋「無明」為生死根本，所以「無明」一滅，其他十一支則隨之自斷了。因此，斷了「無明」，便可「還」復真如本性，「滅」除生死煩惱，故稱為「還滅門」。此乃是以「此無故彼無，此滅故彼滅」為原則的十二因緣，可使眾生還滅生死，於是乎得到解脫也。
吾人若不善修觀照法者，可採用「念佛」之特別門徑的修持方法，來斷除無明煩惱，進而得到究竟解脫生死的目標。因為依照「十二因緣」之分析，「愛」、「取」、「有」乃為現在的因緣，而過去因緣（無明、行）、現在苦果（識、名色、六入、觸、受）皆已不能改變，是故吾人若能控制現在的「緣」（愛、取），則便能改變未來的果。以淨土法門而言，我們若能敬「愛」阿彌陀佛，時時學習阿彌陀佛的「心」、「願」、「解」、「行」，並且發願在十方諸佛國土中，僅「取」西方極樂世界，並且執持名號，一心繫念，做到功夫成片，如此便能「有」往生西方之淨因與果報了。蓋以貪瞋癡三者，謂之根本無明，吾人若能一心念佛，萬緣放下，則不起「貪」心；一心念佛，慈悲心發現，則不起「瞋」心；一心念佛，正念現前，則不起「癡」心，「念佛」能破「無明」煩惱，就是這個道理。
語云：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何時度此身」？深盼我學佛同修，既知生死之苦，當速求解脫，不可貪圖享受而懈怠放逸。而欲求解脫生死之法，則當趕快發心念佛，求生淨土，以期將來往生西方極樂世界，花開見佛，證悟無生，如此便可永斷生死煩惱，畢竟成就無上佛道。
「迴向」是佛教修學過程當中，非常重要的一種修行功夫。所謂「迴向」是將自己所修的功德，不願自己獨享，而將之「迴」轉歸「向」與法界眾生同享，以拓開自己的心胸，並且使功德有明確的方向而不致散失。眾生修諸功德，而仍然沒有功德，就是病在不知迴向。因眾生與生俱來的習氣，就是不論做了一切什麼善事，往往想將功德占為己有，而不願與別人分享，以為如果迴向出去，功德即非我所有，殊不知：「以一炬之火，數百人各以炬來取，此炬如故，福亦如之」，我們將火炬的光明給別人，不但火炬之亮度無減，反而更增加世間的光明，因此凡夫這種歸功於己的自私觀念，完全是與佛法不相應的！
依佛法而言，「迴向」可分為三種：
1、回「自」向「他」：即將「自」己所修的一切功德，回施其「他」法界一切眾生，以示自己所修的功德，並非只屬於自己所有，而實是一切眾生所共有的。如此，可拓開自己的心胸與氣度，同時學習菩薩念念「利益眾生」的偉大精神。
2、回「事」向「理」：即將所修千差萬別的「事」相功德，迴向於不生不滅真如法界的「理」體。由於真如法界的理體是普遍平等而無所不在的，所以吾人若將所修種種事相功德，一旦回向到法界理體中，並且真正做到「三輪體空」，即「內不見己，外不見人，中不見所施之物」，其功德自然普遍廣大，而如虛空界一樣的無窮無盡了。
3、回「因」向「果」：即將「因」地所修的一切功德，回向到最高無上的佛果。如「念佛是因，成佛是果」，是出世因果；「諸惡莫作是因，歲歲平安是果」及「眾善奉行是因，萬事如意是果」，是世間因果。因此，吾人唯有努力認真去修善因，才能得到殊勝無比的果報。
回向既然這麼重要，我們一般最常使用的回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦；若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國」，以及回向西方淨土的偈：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶」，我們要真正瞭解其迴向文的意義—即將自己所修的種種功德，全部貢獻出來，與法界眾生同享，不存一己之私，如此不但使諸功德得到保障，亦可使功德加以擴大，這就是佛法所說的：「功不唐捐」也。是以修學佛法的同修，實應學普賢菩薩發廣大心：「願令眾生常得安樂，無諸病苦；欲行惡法皆悉不成，所修善業皆速成就；關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路」，以期利益一切眾生，使他們能究竟離苦得樂。
總之，我們將所修功德，不論迴向眾生或迴向理體，並不是將功德作廢，而是將功德遍施法界眾生，使眾生常得安樂，而我們自己也將因眾生的安樂而得到安樂。由上可知，迴向的功德，是功不唐捐的，我們實應將我們所修的布施、誦經、念佛、行善等的功德，統統迴向往生西方極樂世界，期與法界眾生共成佛道，同證菩提。
吾人生存在世間，都希望能夠追求快樂、幸福、美好、自在的人生，但是往往事與願違，在日常生活當中，卻常常有諸多不順遂、不如意與種種的障礙、煩惱、痛苦纏身，即使樂境才現，苦境又隨之而來，俗云：「賀者在堂，弔者在閭」，使人不禁生起人生真是「苦多樂少」「萬法無常」的感慨！
其實人生之所以有煩惱、痛苦，乃是由於迷「惑」顛倒，任由貪、瞋、癡蓋住本性，無有智慧，並且胡作非為，造作殺生、偷盜、邪淫、妄語等罪業，既然造作惡「業」，將來必定招受「苦」的果報，所以眾生煩惱、痛苦的根源在於「迷」，亦即「自私自利」，把個人的利益擺在第一位。如貪心重，則與「餓鬼」道相應，並會形成水災；如瞋心重，則與「地獄」道相應，並會造成火災；如癡心重，則與「畜生」道相應，並會有風災。如盂子所言：「上下交征利，而國危矣！」「王何必曰利，亦有仁義而已矣！」蓋以目前貪、瞋、癡三毒熾盛的社會，任何一個國家若不提倡仁義道德的教育，欲求遠離「天災人禍」的威脅，將是不可能的！由於凡夫處處貪著名聞利養、五欲六塵，在求之不得時，不但不知自我反省，往往還要怨天尤人（人心不平，會有地震），苦中又起惑造業，如此「惑、業、苦」惡性循環，永遠不止，以「苦海無邊」來形容迷惑顛倒的眾生與動盪不安的世界，可說是最佳之寫照！
凡夫既然迷惑顛倒，造成對宇宙人生的看法錯誤，甚至導致錯誤的說法與作法，而必須承擔痛苦的果報。因此學佛人最重要的是要學習覺悟，要知「回頭是岸」，也就是要具備宇宙人生的智慧，使得我們在待人、處事、接物方面，才能夠有正確的想法與做法，如此必能享受快樂、自在的果報。語云：「地獄在人間，人間有天堂，問君何處去，但憑一念間」，所謂「一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通」是也。是故「天堂」與「地獄」全在吾人一念的「覺」與「迷」而已！一念的「覺悟」，能夠處處「捨己為人」，時時抱著「服務別人，回饋社會」的心，放下一切爭名奪利的念頭與妄想執著，就是「向上提升」自己修行的功夫與進入無礙境界的不二法門；反之，若一念的「迷惑顛倒」，隨順貪、瞋、癡的煩惱習氣，無法放下一切的名聞利養、妄想執著、是非人我，就是與三惡道相應，也就是「向下沈淪」！
總之，一念的覺悟，就是佛菩薩；一念的迷惑顛倒，就是三界凡夫。因此，一念回心，就能幫助我們超凡入聖，轉迷開悟，並且究竟離苦得樂，歡喜自在！
經云：「信為道元功德母」，也就是說「信」乃為道之本元，一切功德之母。又說：「佛法大海，信為能入，智為能度」，由此可知，吾人必須先具信心，才能深入佛法之海，也才能依智慧度脫生死。但信有真妄之分，其間要經歷許多過程，依慧明法師所言，「信」字過程，有下面六種：
1、、不信：眾生本具佛性，與佛無二，但為多劫以來的業力所束縛，故對於佛法，剛開始時是不信的。以後漸經師友的勸導，或因環境關係，乃存姑且一試的念頭，此時表面雖學佛，而心中實未起信。
2、疑信：初學者一面生信，一面又在懷疑。今天覺得學佛是好，明天又覺得學佛是不好。今天遇一善因緣之人來讚嘆，便增加信心；明天遇一惡因緣之人，笑為迷信，便又生疑惑，自生矛盾。此種信，名為疑信。此乃眾生業力太重，故一念真心將起，而無邊業力即來障礙，不許吾人起信修持也。
3、淺信：初學者經過薰習，對佛法稍有認識，疑減信生，但發心不真，其信也淺。因其信淺，故無法得到學佛利益，或環境變遷，便置信心於九霄雲外。這種信，譬如空中羽毛，隨風飄盪，故稱之為淺信。
4、深信：學佛人經過相當修持，已得受用，覺得佛法是有真理，從事修持深信不疑，立志不變。但此時還算不得真正認識，只可說是牆上草，雖說有根，一旦遇風吹來，還是二面倒。例如，今天皈依這個法師學禪，明天又皈依那個法師學密，著境生心，見異思遷，此乃不知一門深入的道理。
5、定信：定信即是堅定之信。學佛者修到此時，薰習已久，業障漸消，信心才算堅定，如樹大根深，風不能搖。信師信法，獨一無二，一門深入，勇猛精進，不生厭怠。但風大時，大樹還可動搖，如修行人根本業障翻動，加以外境壓迫，信心還是不免差別，所以定信仍非究竟。
6、真信：真信即是契入真如之信。真如是如如不動，清淨無相。如同金剛經所言：「信心清淨，則生實相」，信心到此地步，方名真信。
從上述「信」字過程的分析，似乎嫌多，其實若非將此等差分析清楚，則不能發生真信，若無真信也就不能得到學佛真正的利益。
除了上述六種「信」的過程，我們必須要清楚外，亦要瞭解「真信」乃是要具足「六信」，即信自、信他、信因、信果、信事、信理，茲分別說明如下：
1、信自：依明朝蕅益大師在彌陀要解所說：「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯。終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生，自心本具極樂，更無疑慮，是名信自」。由此可知，這個「自」字，不是那個有我相的自我，不是肉團心，也不是緣影心，而是指離一切相的自性，也就是吾人本有的妙明真心，豎窮三際，橫遍十方，在聖不增，在凡不減。目前雖因妄想執著，真心未能顯現，迷惑顛倒，只要我們「一念回心」，依佛教誨，背塵合覺，發菩提心，求生淨土，決定得生。因人們往生並不須跑向遠方，只是生在本人心中，淨業行人於此應生決定信心，不可疑惑。所以「信自」，就是信自佛也。
2、信他：信他即信他佛。我們應當：「信釋迦如來決無誑語；彌陀世尊決無虛願；六方諸佛廣長舌，決無二言，隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他」。因此，所謂「信他」乃是首先要相信我們本師釋迦牟尼佛，絕對不會說妄語，如金剛經所說：「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」。其次，我們要相信阿彌陀佛世尊決無虛願，因阿彌陀佛是大願王，所發四十八大願，其大願的核心是第十八願—「十念必生願」。而依阿彌陀經所說：「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫」，可見阿彌陀佛是已成之佛，其因地所發一切大願，決定已全部圓滿成就，故決無虛願。第三，要相信六方諸佛，亦即十方一切諸佛。如經云：「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」。因此，我們實應至心信受諸真實教誨，決定發願求生淨土，不當疑惑，是名「信他」也。在「六信」當中，「信自」和「信他」是一對，兩者都能信，才是正信。進一步而言，自他不二，才符圓融無礙之旨。
3、信因：「信因」和「信果」也是一對。如彌陀要解云：「信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土，是名信因」。如法華經所言：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」，可見「念佛是因，成佛是果」，只要我們真實發心，老實念佛，綿綿密密，精進不已，以此為因，必得往生極樂的妙果也。
4、信果：彌陀要解云：「信果者，深信淨土諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果」。可見「信果」就是要信從念佛之因，得往生之果。如種瓜得瓜，種豆得豆；又如自身之影，必隨自身；空谷回音，必應於響。從因得果，果不離因。念佛之功，功不唐捐，能這樣信，名為「信果」。
5、信事：「信事」和「信理」也是一對。事是事相，理是本體。如彌陀要解云：「信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡，實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事」。信事乃是說明此心包容十方，此心不可窮盡，所以從此心所現的十方世界，也不可窮盡。依彌陀經上所說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，這兩個「有」字，至關重要。因極樂世界是「有」，並且是真實的「有」，不是莊周之寓言，而且不同於眼前的世界，目前雖有，而將來必然會壞和空。此外，西方極樂世界「建立常然，無衰無變」，最極清淨莊嚴，超逾十方一切世界。
6、信理：理即是真心、實相，亦即全法界。如彌陀要解所說：「信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性，實無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍，譬一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理」。總之，深信：「是心作佛，是心是佛」，西方一切依正主伴，皆吾心之所現；如是我心遍，佛心亦遍，一切眾生亦遍，重重交攝，圓融無礙，是名信理。
以上所說的內容較難相信，我們信它有何好處？此乃因為具足六信，才是真信。因苟無真信，雖念佛、持齋、放生、修福，只是世間善人，報生善處受樂（截流大師語）。是故吾人若能具足六信，功德真正不可思議，念佛決定往生，並且品位甚高也。
凡作一事，必先有願，因要有一種願望，才能產生一種力量，有了力量，才能向前推進，無願絕對不能成就，所以名曰「願力」。因此，若吾人信心已具，並且具足真信，即當立願。但願有小願、空願、真願、大願之分，茲依慧明法師所言，分別說明如下：
1、小願：初學佛者，多半只求自利，其願力小。小願略說有三種：（1）求現世榮樂：即求名利榮壽，乃至妻財子祿等；（2）求來世福報：即求來世生人生天，得大富貴，享受快樂；（3）為求自了，著於涅槃，不知如來應世，為的是廣度眾生，苟只知自了，而不知利他，是執頑空，亦是小願。總之，發小願之人，皆不知名聞利養、五欲六塵、妻財子祿皆是吾人往劫有漏善因所致，本不待求，而人生如夢，轉眼皆空，富貴榮華總在輪迴之中，難逃生老病死之苦。
2、空願：空願如空頭支票，不能兌現。即學佛之人雖具信心，而業障仍深，偶爾激於情感，一時興奮，輕立誓願，心口仍不相應。一願出口，轉身便忘；或但逞口說，借博虛名，未能身體力行。如此立願，不但易墮妄語，且增違背誓願之大罪。
3、真願：即真實不虛之願，無論願之大小，均出至誠，詳加審思，願心一發，起心動念，不敢隨便，始終如一，絕不敢違背。如發願不動瞋念，便事事和顏愛語，理直氣和，義正辭婉，漸漸做到怨親平等，煩惱不生。然若其願真而不大，雖有受用，仍非究竟。4、大願：學佛到了因緣成熟，得遇善知識，徹底明瞭佛法真義，深知佛恩難報，發起至誠不二之心，立下宏法利生，誓度一切眾生之大願，此乃所謂宏誓大願。
以淨宗而言，「願」是要發願往生西方極樂世界，亦即將平生所修功德，專求回向往生西方，不作他用；且發大菩提心，乘願再來，廣度一切眾生。詳言之，淨土法門之發願須具足欣、厭二門：
1、厭門：即厭離娑婆。以深知娑婆世界眾苦充滿，甚可怖畏，一切眾生，皆在生死苦海之中，頭出頭沒；吾人起心動念，五欲六塵皆為造業之所，起業感報，故依苦集二諦，因而發起「眾生無邊誓願度」及「煩惱無盡誓願斷」之大願。若吾人於娑婆世界，深生厭離，更無貪戀，所謂「但求一日之速脫，不欲須臾之暫留」，是名厭門。
2、欣門：即欣求極樂。由深信極樂世界清淨莊嚴，常得聽聞三十七道品等法，而且諸上善人聚會一處，長生不老，受諸快樂，故依道諦，發「法門無量誓願學」之願；此外，往生西方極樂世界，眾生生者，皆得不退，無上菩提，一生補處，故依滅諦，發「佛道無上誓願成」之大願。若吾人於極樂世界，切願欣求，更無二志，所謂「求生之心已定，雖萬牛而莫挽」，是名欣門。
總之，「願心」即是「因心」，有因心才有果覺。因大果大，因真果真，所謂「因該果海，果徹因源」，因此學佛要立大願心，瞭解「念佛是因，成佛是果」，如此才能由因生果，也才能達到最後成佛的目標。尤其淨土法門之發願，更要具足欣、厭二門，厭即捨於穢土，欣則取於淨土。此欣厭取捨之方，為十方三世諸佛轉凡成聖之通則。蓋若不厭捨，如何轉凡？若非欣取，何以成聖？故自凡夫乃至等覺，無不厭離娑婆，欣求極樂，欲修淨業之同修，不可不知也。
學佛人具足「信」「願」之後，就要「行」，所謂依教奉行，如法修行奉養，功德最大。但是「行」是根於「願」來的。真實心願已發，即當照願實行，若有願無行，或行之不力，即同「說食數寶」。所以無論願之大小，或自行，或利他，必須難行能行，難忍能忍，難捨能捨，粉身碎骨，在所不惜，行不違願，終不改變。
以淨土宗而言，「行」是實行「念佛」。本來淨土修行，不只念佛，或修禮拜、或修供養、或修懺悔等，無量眾行，迴向發願，皆成淨土。而淨土正行，要以念佛為首，故古德判為徑中之徑。
又念佛一行，亦可分為多種，大略可歸納為四：
1、持名念佛：即稱念「阿彌陀佛」聖號，不懷疑、不間斷、不夾雜，一句佛號念到底，念到功夫得力，可伏住貪、瞋、癡、慢的習氣，臨終預知時至，安祥往生。
2、觀像念佛：指觀念彩畫塑鑄之佛化身形像，然像去還無，則念佛易成中斷。
3、觀想念佛：指觀念佛之真身相好，如「佛說觀無量壽經」所說，觀日、觀水、觀佛相好等十六觀。
4、實相念佛：指直念本具真如理性，不著土相，不著佛相，不著念相，念到離念，真心全體顯露，即證實相。
上述四種念佛當中，尤以「持名念佛」下手最易，並且最圓最頓，故得三根普被，利鈍全收，亦是十方一切諸佛如來勸導眾生求生淨土的方法。此乃因「持名念佛」與「實相念佛」相應，蓋一乘願海，六字洪名，不可思議，以「名號即實德」、「聲字皆實相」及「行人信願持名，全攝佛功德，成自功德」故也。且「持名念佛」可「從事持達理持，即凡心是佛心」，亦暗合道妙，巧入無生；故「持名念佛」是「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓」也。
又淨土之修行方法，又可分為正行與助行，所謂正行者，乃是指單持一句萬德洪名，或大聲念、或小聲念、或金剛持、或心默念，總要心裏想得清楚，口裏念得清楚，耳裏聽得清楚，如是相續不斷，求得一心繫念不亂，而證念佛三昧。所謂助行者，不外乎斷惡修善，亦即遵守五戒十善，多起好心，多說好話，多做好事。須知實行「助行」，無非輔助「正行」而得一心而已。以一般人難能做到二六時中，一句佛號，相續不斷，故須助功，補其不足。且彌陀經云：「不可少善根福德因緣，得生彼國」，今持佛名號，即多善根；斷惡修善，即多福德；是故正助雙修，因緣具足，得生極樂。
總之，信、願、行三項，稱淨土三資糧，蕅益大師彌陀要解云：「得生與否，全憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺」。吾人若能深信切願念佛，而念佛時，心多散亂者，即是下品下生；深信切願念佛，而念佛時，散亂漸少者，即是下品中生；深信切願念佛，而念佛時，便不散亂者，即是下品上生。如此依個人念佛斷煩惱的程度，提升往生西方極樂世界的品位。此外，吾人當知：「執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓，以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠」，是故吾人在實踐佛法方面，當以「持名念佛」為日常生活的守則，時時處處不忘念佛，並以「念佛法門」教化一切眾生出離生死苦海，如此必能成就往生成佛之大願也。
一般人初學佛，若已體悟到佛法的博大精深與理事圓融，想要進一步修學佛法，俾蒙受佛法的利益，則「皈依三寶」是進入佛門必備的條件，也就像世間的學生要入學，必須先辦理註冊手續一般。因之，吾人若發願學佛廣度眾生，則應先拜釋迦牟尼佛做老師，願意一生依照老師的教誨來修學，而老師教學的最高指導原則，就是「傳授三皈依」，也就是「皈依三寶」—「皈依佛、皈依法、皈依僧」。一般人聽到「皈依佛」，就想到佛像；聽到「皈依法」，就想到經典；聽到「皈依僧」，就想到出家人，這種把「皈依三寶」當成皈依外在的「住持三寶」（即佛像、經典、出家人），並不完全正確。因此，深入瞭解皈依三寶的意義是我們同修應該特別加以重視的。
唐朝時代的禪宗六祖惠能大師唯恐後人對「皈依三寶」的誤解，特別在壇經講解並傳授三皈依，他不是講歸依佛、歸依法、歸依僧，而是要我們歸依「自性三寶」，蓋以「佛」者，覺也；「法」者，正也；「僧」者，淨也。六祖對歸依自性三寶的解釋為：「自心歸依『覺』，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊」；「自心歸依『正』，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高、貪愛執著，名離欲尊」；「自心歸依『淨』，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊」。由上可知，六祖所傳授的皈依，乃是要我們皈依「自心三寶」，亦即「內調心性，外敬他人」，「常見自己過，不說他人好惡」，「常須下心，普行恭敬」，方名真正的「自皈依」也。
在此首先介紹「歸依佛」的意義。「歸」是回頭，「依」是依靠。我們從久遠劫以來，在三界六道流轉輪迴，頭出頭沒，實在是無依無靠，苦不堪言，是真正的可憐憫者。此乃由於沒有遇到真正的善知識，沒有遇到好的老師（佛菩薩）。今天得遇佛菩薩這麼好的老師或善知識教導我們，要從迷惑顛倒「回頭」（皈），並且「依靠」（依）自性覺。我們須知，吾人的自性本來覺，所以歸依佛，不是外面的佛，而是自性佛。所以我們「歸依佛」之後，就是從現在起要「覺而不迷」，無論在待人、處事、接物方面，一定要覺悟，絕不能迷惑，如此才是真正的皈依，否則皈依佛僅是一種有名無實的形式，無法得到歸依佛真正的利益。
其次談「歸依法」。「法」是對宇宙人生正確的看法與見解。在佛經裏稱為「正知正見」，或是「佛知佛見」，這是「自性法寶」，不待外求。因之，佛陀教我們從錯誤的想法、錯誤的看法回頭，要依自性的正知正見，並且放下一切的妄想執著、是非人我、五欲六塵、貢高我慢的念頭，稱之為「歸依法」。
最後談「歸依僧」。「僧」是清淨的意思，也就是要做到六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）接觸到外境六塵（色、聲、香、味、觸、法）之時，要保持清淨心、平等心、慈悲心，不受外境污染。蓋以凡夫根塵相接觸，都會被外境所轉，如接觸到順自己意思的，就容易起貪心，貪就是染污；不順己意的，便起瞋恨心，被瞋恨心染污；所以外在的名聞利養、塵勞愛欲境界都是心地清淨的障礙。因此佛告訴我們，自性本來是清淨的，沒有染污，我們要從一切染污回頭，依自己的本具的清淨心，這才是「歸依僧」。
總之，「皈依三寶」總結起來說，「皈依佛」就是「覺而不迷」；「皈依法」就是「正而不邪」；「皈依僧」就是「淨而不染」，這是佛陀教導我們修行的主要依據，也就是要皈依「自性覺」、「自性正」、「自性淨」之本具的「自性三寶」，這才是我們真正的皈依處，也才是釋迦牟尼佛要我們「皈依三寶」的本意，我們如能依教奉行，將「覺、正、淨」落實在日常生活的待人、處事、接物當中，才是真正佛陀的三寶弟子。
最近有機會到美國西雅圖參訪，會後在友人的介紹之下，去參觀華盛頓湖的特殊景觀—「運河閘門」與「魚梯」（Fish Ladder），其中的「魚梯」是供鮭魚從太平洋回到華盛頓湖（原出生地）產卵的階梯，每一階梯約相差一英呎，故鮭魚必須歷經多次跳躍魚梯及逆流而上，才能回到「故鄉」產卵，並且傳宗接代。
在參觀鮭魚逆流而上，才能完成一生目標之大自然現象，給予我們不少的啟發：
1、就如同鮭魚一般，我們在求學、工作、修行的過程當中，往往會面臨種種嚴厲的考驗，我們要能夠勇於接受逆境的挑戰，要力爭上游，不怕艱難險阻，否則「學如逆水行舟，不進則退」，若隨波逐流，無法不斷地自我提昇，將會遭到時代的淘汰。尤其修行乃是逆行返本之事，不逆行，何能返本？一切萬事萬物，莫不皆然。如玉不琢，不成器；天無秋殺冬藏之逆，何能成春生夏長之榮；人無堅苦卓絕之逆行，何能成就濟世利人之功業？可知煩惱之火，即菩提之因，此即「火中生蓮花」、「道在苦中求」之義。
2、吾人在修行的過程當中，同樣也會遭遇不少的誘惑與試煉，尤其在面對此紅塵世界，吾人六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六塵（色、聲、香、味、觸、法）境界一接觸，心中若無正知正見或定力，必定會引發我們貪、瞋、癡、慢、疑的種子，因而妄造惡業，如此隨順個人的煩惱習氣，就是「順生死流」，將永遠無法超越生死煩惱的痛苦與束縛，一生修行的志業就無法成就！因之，修行過程要「難行能行、難忍能忍、難捨能捨」，亦如同孔子所說的：「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈」，如此方能「逆生死之流」，也才是真正的大丈夫。
3、吾人在世界各地遊山玩水之餘，對大自然現象的觀察，往往可使我們因此體會宇宙人生的真理，如日出日落，讓我們體會人生的盛衰，世間變化的無常；大江東去，提醒我們：「逝者如斯，不捨晝夜」，不要執著過去，或冀望於未來，要學習活在當下，並且要以謙卑的心來面對人生；看到不滿意的人事現象，應將我們的認知，從「他們為什麼要這樣做？」（Why are they doing this？）改為：「他們究竟想教我們什麼？」或「他們將有何以教我？」（What are they trying to teach me？）。如此，便能真正體會「處處是我道場，人人是我良師」的說法。
4、吾人從無始劫來，流浪生死苦海，從未讓我們的心，回歸到真正的故鄉，甚且迷失自我，不知「生從何來，死從何去」，實應早日覺悟：「彌陀是我大慈悲父，西方極樂是我故鄉」，並且信願持名念佛求生西方極樂世界，回到我們「心」真正的故鄉，期完成一生成佛的目標。
總之，吾人身處在宇宙之中，須瞭解任何人、事、物，如山河大地、情與無情，萬事萬物皆時時刻刻在講經說法，並且啟發我們、教導我們體會宇宙人生的真理，只要我們能覺悟，則：「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，如此必能「逆生死流」，不斷向上提昇，並且創造幸福美滿的人生。
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